樂記
樂記
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及幹戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲以殺。其樂心感者，其聲噍以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感于物而後動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極壹也；所以同民心而出治道也。凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮爲君，商爲臣，角爲民，征爲事，羽爲物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。征亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匮。五者皆亂，叠相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也。唯君子爲能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也。食飨之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣。大飨之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事。是故強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。是故先王之制禮樂，人爲之節；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鍾鼓幹戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食飨，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。樂者爲同，禮者爲異。同則相親，異則相敬，樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此，則民治行矣。樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內天子如此，則禮行矣。大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內，合敬同愛矣。禮者殊事合敬者也；樂者異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。故鍾鼓管磬，羽龠幹戚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然後能興禮樂也。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也，莊敬恭順。禮之制也。若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。
王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。幹戚之舞非備樂也，孰亨而祀非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚。樂著大始，而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。壹動壹靜者天地之間也。故聖人曰禮樂雲。昔者，舜作五弦之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。故天子之爲樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其益，知其行也。《大章》，章之也。《鹹池》，備矣。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷周之樂，盡矣。天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。教者，民之寒暑也；教不時則傷世。事者民之風雨也；事不節則無功。然則先王之爲樂也。以法治也，善則行象德矣。夫豢豕爲酒，非以爲禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因爲酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以備酒禍也。故酒食者所以合歡也；樂者所以象德也；禮者所以綴淫也。是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微殺之音作，而民思憂。單諧慢易、繁文簡節之音作，而民康樂。粗厲猛起、奮末廣贲之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好、順成和動之音作，而民慈愛。流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發作于外，皆安其位而不相奪也；然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴賤、長幼男女之理，皆形見于樂，故曰：「樂觀其深矣。」土敝則草木不長，水煩則魚鼈不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容奸，狹則思欲，感條暢之氣而滅平和之德。是以君子賤之也。凡奸聲感人，而逆氣應之；逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之；順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分；而萬物之理，各以其類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。惰慢邪辟之氣不設于身體，使耳目鼻口、心知百體皆由順正以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以幹戚，飾以羽旄，從以箫管。奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生。倡和清濁，叠相爲經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆甯。故曰：樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。德者性之端也。樂者德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本于心，然後樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發外，唯樂不可以爲僞。
樂者，心之動也；聲者，樂之象也。文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，複亂以饬歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過。故曰：生民之道，樂爲大焉。樂也者施也；禮也者報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。所謂大辂者，天子之車也。龍旗九旒，天子之旌也。青黑緣者，天子之寶龜也。從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。窮本知變，樂之情也；著誠去僞，禮之經也。禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。是故大人舉禮樂，則天地將爲昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦妪覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。樂者，非謂黃鍾大呂弦歌幹揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列邊豆，以升降爲禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍；商祝辨乎喪禮，故後主人。是故德成而上，藝成而下；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制于天下也。
魏文侯問于子夏曰：「吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問：古樂之如彼何也？新樂之如此何也？」子夏對曰：「今夫古樂，進旅退旅，和正以廣。弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，複亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止；及優侏儒，糅雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也！夫樂者，與音相近而不同。」文侯曰：「敢問何如？」子夏對曰：「夫古者，天地順而四時當，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作爲父子君臣，以爲紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音；德音之謂樂。《詩》雲：『莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦；克順克俾，俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。』此之謂也。今君之所好者，其溺音乎？」文侯曰：「敢問溺音何從出也？」子夏對曰：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志；此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。《詩》雲：『肅雍和鳴，先祖是聽。』夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？爲人君者謹其所好惡而已矣。君好之，則臣爲之。上行之，則民從之。《詩》雲：『誘民孔易』，此之謂也。」然後，聖人作爲鼗、鼓、椌、楬、埙、篪，此六者德音之音也。然後鍾磬竽瑟以和之，幹戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。鍾聲铿，铿以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鍾聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚衆。君子聽竽笙箫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進衆。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其铿槍而已也，彼亦有所合之也。
賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂，曰：「夫《武》之備戒之已久，何也？」對曰：「病不得衆也。」「詠歎之，淫液之，何也？」對曰：「恐不逮事也。」「發揚蹈厲之已蚤，何也？」對曰：「及時事也。」「武坐致右憲左，何也？」對曰：「非武坐也。」「聲淫及商，何也？」對曰：「非《武》音也。」子曰：「若非《武》音，則何音也？」對曰：「有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。」子曰：「唯！丘之聞諸苌弘，亦若吾子之言是也。」賓牟賈起，免席而請曰：「夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問：遲之遲而又久，何也？」子曰：「居！吾語汝。夫樂者，象成者也；總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，大公之志也。《武》亂皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左召公右，六成複綴以崇。天子夾振之而驷伐，盛威于中國也。分夾而進，事早濟也，久立于綴，以待諸侯之至也。且女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商。未及下車而封黃帝之後于薊，封帝堯之後于祝，封帝舜之後于陳。下車而封夏後氏之後于杞，投殷之後于宋。封王子比幹之墓，釋箕子之囚，使之行商容而複其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散之華山之陽，而弗複乘；牛散之桃林之野，而弗複服。車甲釁而藏之府庫，而弗複用。倒載幹戈，包之以虎皮；將帥之士，使爲諸侯；名之曰建櫜。然後知武王之不複用兵也。散軍而郊射，左射狸首，右射驺虞，而貫革之射息也。脾冕搢笏，而虎贲之士說劍也。祀乎明堂而民知孝。朝觐然後諸侯知所以臣，耕藉然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更于大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，所以教諸侯之弟也。若此則周道四達，禮樂交通。則夫《武》之遲久，不亦宜乎！」
君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，動于內者也；禮也者，動于外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顔色而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德輝動于內，而民莫不承聽；理發諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。樂也者，動于內者也；禮也者，動于外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進爲文：樂盈而反，以反爲文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放；故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義壹也。夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發于聲音，形于動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變，盡于此矣。故人不耐無樂，樂不耐無形。形而不爲道，不耐無亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠、廉肉節奏足以感動人之善心而已矣。不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉裏之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者審壹以定和，比物以飾節；節奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉；執其幹戚，習其俯仰诎伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。夫樂者，先王之所以飾喜也，軍旅鈇钺者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。
子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？」師乙曰：「乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉：寬而靜、柔而正者宜歌頌。廣大而靜、疏達而信者宜歌大雅。恭儉而好禮者宜歌小雅。正直而靜、廉而謙者宜歌風。肆直而慈愛者宜歌商；溫良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。商人識之，故謂之商。齊者三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鈎，累累乎端如貫珠。故歌之爲言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」子貢問樂。
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大凡音的産生，都是出于人類有能夠産生思想感情的心。人類思想感情的變動，是外界事物影響的結果。受外界事物的影響，人的思想感情産生了變動，就會用“聲”表現出來。聲非壹種，其中有同有異。同聲相應，異聲相雜，于是産生錯綜變化。把這種錯綜變化的聲按照壹定的規律表現出來，就叫做歌曲。心文些歌曲按照順序加以演奏，再加上武舞和文舞，這就叫做樂。
從以上可知，所謂“樂”，是由音所構成的，而其本源乃在于人心對于外界事物的感受。所以，人心有了悲哀的感受，發出的聲音就焦急而短促；人心有了快樂的感受，發出的聲音就寬裕而舒緩；人心有了喜悅的感受，發出的聲音就開朗而輕快；人心有了憤怒的感受，發出的聲音就粗犷而嚴厲；人心有了崇敬的感受，發出的聲音就正直而端方；人心有了愛慕的感受，發出的聲音就溫和而柔順。這六種聲音並非人們的內心原來就有，而是人們的內心受到外界事物影響才造成的。所以古代聖王十分注意能夠影響人心的外界事物：用禮來引導人們的意志，用樂來調和人們的性情，用政令來統壹人們的行動，用刑罰來防止人們做壞事。用禮、用樂、用政令、用刑罰，手段雖然不同，但其目的是壹樣的，就是要統壹民心而實現天下大治。
凡音，皆出于人心。感情激動于心，所以就表現爲聲。把聲組成動聽的曲調，就叫做音。所以太平盛世的音，其曲調安詳而歡樂，反映了當時政治的和諧；混亂世道的音，其曲調怨恨而憤怒，反映了當時政治的紊亂滲亡國之音，其曲調哀傷而深沈，反映了當時人民的困苦。由此看來，聲音和政治是相通的：有什麽樣的政治就有什麽樣的聲音。
宮聲代表君，商聲代表臣，角聲代表民，微聲代表事，羽聲代表物。如果這五聲不亂，就不會出現不和諧的曲調。如果宮聲混亂則其音散漫，象征著國君的驕悠；商聲混亂則其音不正，象征著官員的腐敗；角聲混亂則其音憂傷，象征著百姓的不滿；徽聲混亂則其音悲哀，象征著百姓的搖役太重；羽聲混亂則其音危急，象征著物資匾乏。如果五聲皆亂，秩序蕩然，那就會奏出所謂的慢音。到了這壹地步，國家的滅亡也就不剩幾天了。鄭、衛之音，屬于亂世之音，接近于慢音了。桑間蹼上之音，屬于亡國之音，它反映了國家政治的極端混亂，老百姓的流離失所，統治者的欺上瞞下自私自利而不可救藥。
凡音，都是出于人心。而比音高級的樂，則是與社會倫理相通的。所以懂得聲而不懂得音爲何物的，那是禽獸；懂得音而不懂得牙爲何物的，那是普通百姓。只有君子才懂得樂。所以君子才能從辨別聲而進而懂得音，從辨別音而進而懂得樂，從辨別樂而進而懂得政事，于是就有了壹整套的治國方法。所以，對于不懂得聲的人，就沒法和他再進壹步談音；對于不懂得音的人，就沒法和他再進壹步談樂。懂得樂的人也就近乎懂得禮了。禮樂都能夠懂得，那就叫做有德。德，就是得到的意思。所以，無論多麽隆重的樂，並不是爲了極盡聽覺上的享受；無論多麽盛大的食飨之禮，並不是爲了極盡味覺上的享受。舉例來說，演奏（（清廟》樂章所用的瑟，上面是朱色絲弦，下邊是稀疏的孔，奏出的聲音並不是多麽悅耳，壹個人領頭唱，只有三個人應和，其目的顯然不在于追求動聽。又如大飨之禮，以水代酒而且放在前列，盤子裏放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調料，其目的顯然也不在于追求好吃。由此看來，古先聖王制禮作樂，其目的並不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是要教育人民辨別好壞，回到做人的正道上來。
人生下來是好靜的，這是先天賦于的本性。受到外界的影響而變爲好動，這是本性受到了引誘。人的認識和外界事物相交接，就會表現爲兩種態度：喜好或厭惡。喜好或厭惡的態度如果從人的自身得不到節制，再加上對于外界事物的引誘不能自我反省和正確對待，那麽人的天性就會完全喪失。本來外界事物就在不斷地影響著人，如果再加上人在主觀上對自己的好惡反應不加限制，那就等于外界事物和人壹接觸就把人完全征服了。人被外界事物完全征服，就等于人的天性完全喪失，放縱人欲。人到了這壹地步，就會産生犯上作亂欺詐虛僞之心，就會幹出縱欲放蕩胡作非爲之事。以致于強者壓迫弱者，人多的欺負人少的，聰明人欺騙老實人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顧，老幼孤獨者也得不到關懷。這是天下大亂的辦法，行不通的。有鑒于此，古代聖王就制禮作樂，爲人們制定出節制的辦法：有關喪服、哭泣的規定，這是用來節制喪事的；鍾鼓幹戚等樂器舞具，這是用來調節安樂的；男大當婚，女大當嫁，這是用來區別男女的；壹射鄉食飨，這是用來規範人們交往的。用禮來節制民心，用樂來調和民性，用政令加以推行，用刑罰加以防範。禮、樂、刑、政，如果這四個方面都得到貫徹而不發生梗阻，也就具備王道政治了。
樂的作用在于協調上下，禮的作用在于區別貴賤。上下協調就會互相親近，貴賤區別就會互相尊重。過分強調樂會使人際關系隨便，過分強調禮會使人際關系疏遠。要使人際關系內心感情融洽外表互相尊重，這就是禮樂應盡的職能了。禮的制度建立了，貴賤的等級才有區別。樂的文采協調了，上下的關系才能和睦。善惡的標准明確了，好人與壞人也就容易區別了。用刑罰來禁止強暴，用爵位來推舉賢能，政治也就公平了。用仁來愛護人民，用義來糾正邪惡。這樣壹來，老百姓就能治理得好了。
樂是從內心發出，禮是從外部表現。因爲樂從內心發出，所以誠實無僞；因爲禮從外部表現，所以文質彬彬。最高級的樂壹定是平緩的，最隆重的禮壹定是簡樸的。樂深入民心，就會消除怨恨；禮得到貫徹，就會消除爭鬥。古代聖王之所以能以謙恭禮讓就把天下治理得井井有條，正是由于禮樂在起作用。沒有亂民鬧事，諸侯歸服，兵革不用，刑罰不用，百姓無所憂慮，天子無所不滿，做到了這壹步，就表明樂已經深入民心了。四海之內，使父子關系密切，長幼之序分明，大家都敬愛天子，做到了這壹步，就表明禮得到貫徹了。
最高尚的樂像天地那樣的和諧，最隆重的禮又像天地那樣的有別。由于和諧，所以萬物各得其所；由于有別，所以要祭天祀地。人世間有禮樂，幽冥中有鬼神。這樣，四海之內就能互敬互愛了。禮，是通過不同的儀式而教人互敬；樂，是通過不同的聲律而教人互愛。禮樂的社會功能相同，所以曆代明王在繼承之外也有所損益。所以，禮應具有時代特色，而樂的名稱也要與天子的功勞壹致。
所以說，鍾鼓管磐，羽禽幹戚，．是樂的器具；而屈伸俯仰的動作，壹開壹合忽慢忽快的變化，是樂的表現形式。置篡姐豆，制度文章，是行禮所用的器具；升降上下，周旋錫襲，是禮的表現形式。所以，凡是懂得禮樂社會功能的人就能創作新的禮樂，而只是記住禮樂表現形式的人卻只能複述舊的禮樂。能創作的人叫做聖，能複述的人叫做明。所謂“明”和“聖”，指的就是複述和創作。
樂，體現了天地間的和諧；禮，體現了天地間的秩序。因其和諧，所以萬物都能融洽共處；因其秩序，所以萬物都又有其差別。樂是法天而作，禮是仿地而制。禮的制作破壞了秩序就會引起混亂，樂的制作破壞了和諧就會導致偏激。弄清楚禮樂與天地的關系，然後才能制禮作樂。歌辭與歌曲配合得體，是樂的實情。使人高興喜歡，是樂的功能。中正無邪，是禮的本質。使人莊敬恭順，是禮的功能。至于使禮樂借助鍾馨等樂器發出聲音，用于祭祀宗廟社櫻，用于祭祀山川鬼神，在這方面，從天子到人民都．是壹樣的。
壹個朝代的開創者，在大功告成以後才制定樂，在社會安定以後才制定禮。他的功勞越大，他所制的樂也就越完備；他的政治越安定，他所制的禮也就越完善。只有手執幹戚的武舞，不能算完備之樂；用熟肉來祭祀，不能算至敬之禮。五帝不同時，因而不互相照搬前代之樂；三王不同代，因而不互相抄襲前代之禮。極意于樂，則有沈迷忘返之憂；粗制之禮，或失中正無邪之質。至于能夠做到愛好樂但沒有沈迷忘返之憂，禮數完善但不失中正無邪之質的，大概只有偉大的聖人吧。
從現象看來，天在上，地在下，萬物散處而各不相同，于是講究差別的禮就應運而生了。從性質看來，這天地萬物又都處于流動不止的狀態，互相聯系而又互相影響，于是講究和同的樂就應運而生了。春生夏長，體現著仁的精神；秋收冬藏，體現著義的精神。仁的精神接近于樂，義的精神接近于禮。樂強調的是和同，循神而法天；禮強調的是差別，循鬼而效地。所以聖人制樂以順天，制禮以配地。禮樂如此顯明完備，也就可以說夫地各盡其應盡的職分了。
天尊在上，地卑在下，君臣的關系也就依此確定了。高的是山，低的是澤，壹貴賤的位置也就依此確立了、天動地靜，有其常規，或大或小也就區別開了。方以類聚，物以群分，各自的察性就不會相同。在天上有日月星辰風雷等不同現象，在地上有山川草木鳥獸等不同的形態。聖人依此制禮，可知禮是體現天地之差別的。地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地互相激蕩，雷霆來鼓動，風雨來滋潤，四季交替循環，日月晝夜照耀，于是萬物化生。聖人依此制樂，可知樂是體現天地之和同的。樂貴和同，但如果化不依時，物亦不生；禮貴區別，所以男女無別就會出亂子。這是天地的本性。
說到禮樂的功能，上達于天，下至于地，可以行乎陰陽，可以通于鬼神，無遠弗屆，無微不至。樂顯示創始萬物的天，禮體現形成萬物的地。顯示著不停運動的是天，顯示著靜止不動的是地。壹動壹靜，就生成了天地間的壹切。所以聖人治理天下，言必稱禮樂。
從前舜制作五弦之琴來演奏《南風》，夔開始制樂以賞賜諸侯。由此看來，天子的制樂，是用來賞賜有德的諸侯的。作爲諸侯，如果德行隆盛，尊重教化，五谷豐登，做到了這幾點才能夠被賜以樂。所以，凡是治下人民勞困的，賞給他的舞隊就人員稀少；凡是治下人民安樂的，賞給他的舞隊就人員衆多。所以，觀察諸侯的舞隊，就可以知道他的德行；這就好比聽到某人的溢號，就可以知道他的生前行事壹樣。堯之樂叫《大章》，意思是堯的德行昭彰。黃帝之樂叫《鹹池》，意思是黃帝之德普施天下。舜之樂叫《韶》，意思是舜能紹繼堯之德行。禹之樂叫《夏》，意思是禹能發揚光大堯舜之德。以上都是以文德命名的，如果再加上以武功命名的殷周之樂，命名的方式也就全了。
按照天地運行的規律，該熱不熱該冷不冷人就會生病，風雨不調就會發生饑荒。樂教對于人民來說就好比是寒暑交替，樂教不及時就會損害世道人心。禮制對于人民來說就好比是風雨，．禮制沒有節制辦事就不會奏效。由此看來，先王的制樂，就是用它來作爲治理人民的壹種方法，用得好就能使人們的行爲合乎道德。譬如養豬釀酒，本來不是爲了制造禍端，但是打官司的卻日益增多，這就是飲酒無度造成的。先王有鑒于此，就特地制定了飲酒之禮。就爲壹次敬酒，賓主之間就要行很多禮，這樣壹來，即令整天飲酒也不至于喝醉。這就是先王防備酗酒鬧事的方法。所以喝酒吃飯，是爲了皆大歡喜，增進友誼。樂是用來表現德行的，禮是用來制止越軌行爲的。所以先王有了死喪之類大事，壹定要用適當的禮表示悲哀；先王有了喜慶之類的大事，壹定要用適當的禮表示歡樂。悲哀和歡樂的程度，都以禮的規定作爲標准。樂是聖人所喜歡的，因其可以改善民心，感人至深，容易移風易俗，所以先王才注重樂的教化。
人都具有血氣，又有知好歹的本性，但其喜怒哀樂的感情卻不是固定不變的。這取決于外界是怎樣的感動人的內心，人的內心也就表現出相應的感情。譬如說，在演奏細微急促的曲調時，人們就感到憂郁；在演奏寬和、平緩、含義豐富而節奏簡明的曲調時，人們就感到舒暢；在演奏粗厲、發聲有力而收聲昂奮、充滿激情的曲調時，人們就感到振奮；在演奏清明、正直、端莊、誠懇的曲調時，人們就感到肅然起敬；在演奏寬舒、圓潤、流暢、柔和的曲調時，人們就感到慈愛；在演奏流蕩、邪僻、輕桃、放縱的曲調時，人們就感到淫亂。所以先王在作樂時，必依據人的性情，參考音律的度數，使其清濁高下各得其宜。既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其陽氣發揚而不至流散，陰氣收斂而不至閉塞，含剛毅之氣而不至發怒，有柔順之氣而不至膽怯，四者交融于中而表現在外，皆安于其位而不互相妨害。然後訂立學習的進度，增益其節奏，審查其文采，以量度德的厚薄。同時比照音律度數的勻稱，排列章節起訖的次序，以使五聲各像其代表之物，使親疏、貴賤、長幼、男女之間的倫理關系都表現在樂中。所以古人說：“從樂當中可以觀察到發人深省的東西。”
土地貧脊，草木就不生長；在攪混的水裏，魚鼈就長不大；陰陽之氣衰弱，生物就長不成熟；世道混亂，禮就會廢弛而樂就放縱無拘。因爲放縱無拘，所以聽起來其聲悲哀卻不莊重，快樂卻不安詳，散漫簡易而節奏紊亂，流連纏綿而無所歸宿，聲壹寬緩就包含著邪惡，聲壹急促就挑動情欲，感發出人們的跌宕情緒，消滅人們平和的德性。所以，君子是鄙視這種音樂的。
凡是邪惡之聲影響于人，人身上的邪惡之氣就與之呼應；邪惡之氣成爲壹時的風尚，于是淫樂就産生了。凡是純正之聲影響于人，人身上的純正之氣就與之呼應；純正之氣成爲壹時的風尚，于是和樂就産生了。壹唱壹和，互相呼應。乖違與邪僻，彎曲與直正，各有各的朋類，這也就是說天下萬物都貫穿著這麽壹條理：同類相應。所以君子就摒棄淫溺之情，以調和自己的心志，’效法好的榜樣以成就自己的德行。邪惡的聲不聽，雜亂的色不看；淫蕩之樂和非禮之禮，心中根本沒有它的位置；惰慢歪邪的習氣，不讓它沾染身體。使耳目、口鼻、心靈和身體的各個部分都沿著正道，以履行其職能。然後硯發爲聲音，用琴瑟來伴奏；跳武舞時手執幹戚，跳文舞時手執羽旎，用箫管來伴奏。這祥的樂就能夠展現至高道德的光輝，調動四氣的協和，從而昭示萬物之理。因此，這樣的樂，其清澈明朗像天，其無所不載像地，其終而複始像四時，其周回旋轉像風雨。雖然樂器的色彩五彩缤紛，但卻井然有序。雖然八音雜奏，但也不互相幹擾；樂舞雖富于變化，但也像百刻計時那樣有壹定之規。高音與低音相輔相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或濁，輪番爲主。所以，這樣的樂流行就能使倫類向善，耳聰目明，心氣平和，移風易俗，天下皆甯。所以說：樂這個東西，是讓人快樂的。但是君子快樂的是得到了仁義，小人快樂的是滿足了私欲。用仁義來約束私欲，其結果是得到快樂而不會迷亂；只顧私欲而忘掉仁義，就會陷入迷惑而得不到真正的快樂。
推就所以前面說過，君子要摒棄淫溺之情以調和自己的心志，廣樂教來完成教化，樂教推行則人民就歸向仁義之道，至此，可以通過樂教看到君子之德了。所謂德，是人性的發端。所謂樂，則是由德開放出來的花朵。金石絲竹，是樂器。詩是抒發人的心志的，而歌則是拉長聲調表達心志的聲音，舞則是用種種姿態表達心志的動作。詩、歌、舞三者都是發自內心，然後用樂器爲之伴奏。因此，樂所表達的心志，情感深厚而文采鮮明，氣氛濃烈而使人潛移默化。和順的品德積累于心，才能使樂的精華表現于外。有什麽樣的德，便有什麽樣的樂，只有樂是虛僞不了的。
樂是內心活動的表現。聲是樂的表現形式。文采節奏是對聲的修飾。君子從內心的感動出發，喜愛其表現形式，然後還要講究文采節奏。例如《大武》之舞，首先要擊鼓讓衆人做好准備，然後踏三次步表示即將舞蹈；壹曲既了，再從頭開始，以表示第二次出兵才滅掉了商。舞到最後階段又整齊地回到原來的舞位。舞者步伐迅疾，但不慌亂；表情深刻，但不隱晦。整個舞蹈表現了只有武王能夠在其快意之時不忘仁義，完全地施行仁義以利天下，而不是爲了私欲。因此，人們不但可以從中看到武王伐封之事，還可以看出武王伐封之義。《大武》曲終，武王的德尊地位也昭然顯示。觀看《大武》，君子會愈益增加其好善之心，小人也會借以反省自己的過錯。所以說：“治民之道，樂是最重要的。”
樂是讓人聽和看的，只求施予，不求報答。禮則是有來有往，既講施予，也講報答。樂是歡樂其發自內心的心情，而禮則要追溯其所從來的起點。樂要表明內在之德，禮則要報答恩情飲水思源。所謂大格，乃是天子之車；所謂龍旅九旎，乃是天子的族旗；有青黑色邊緣的龜甲，乃是天子的寶龜；再加上成群的牛羊。所有這些東西，都是天子用來贈送來朝將去的諸侯的。
樂所表達的，是感情之不可變易者；禮所表達的，是道理之不可變易者。樂強調調和同壹，禮強調區別差異。禮和樂的學說，貫通了全部人情。探索人們內心的本源，推知它的變化規律，這是樂的實質；發揚人們真誠的品德，除去那些虛僞的東西，這是禮的原則。禮和樂能夠順應天地的情意，通達鬼神的恩德，感動天神地抵降臨，化育萬物大小之體，調整君臣父子的關系。所以聖人推行禮樂，天地就會因此而變得光明起來。天地欣然交合，陰陽互相感應，萬物莫不得到覆育。于是草木茂盛，作物萌芽，鳥兒展翅飛翔，獸類活蹦亂跳，蟄蟲從冬眠狀態中蘇醒過來，鳥類孵卵育雛，獸類受孕育子，胎生的不至于流産，卵生的不至于蛋殼破裂。這壹切都應歸之于樂的功能。
所謂樂，並非是指黃鍾大呂、彈琴唱歌、舉盾而舞，這些只不過是樂的細微末節，所以讓兒童們表演表演就夠了。所謂禮，也並非是指鋪設筵席、陳設酒食、陳列禮器，以及登堂下階、上前退後等等，這些也只不過是禮的細微末節，所以讓辦事人員去辦就可以了。樂師光懂得聲律詩句，所以只能面北操弦；宗祝光懂得宗廟中的禮節，所以只能跟在屍的屁股後面贊助禮儀；商祝光懂得喪葬之禮，所以只能跟在孝子身後提醒禮儀。由此看來，凡是深明道理的應在上，只懂得技藝的應在下；深明道理的應在前，只懂得技藝的應在後。因爲先王明白這種有上有下，有先有後的道理，所以才能爲天下制禮作樂。
魏文侯向子夏問道：“我穿上禮服戴上禮帽神情恭敬地去聽古樂，就唯恐打磕睡。要是聽鄭、衛之音，反倒不知疲倦。請問古樂讓我産生那樣的感覺是何原因，而新樂又讓我産生這樣的感覺又怎樣解釋。”子夏回答道：“現在先說古樂：舞蹈時同進同退，整齊劃壹；唱歌時曲調平和中正而寬廣。各種管弦樂器都在靜候扮鼓的指揮，柑鼓壹響，衆樂並作。開始表演時擊鼓，結束表演時擊饒。用相來調節收場之歌曲，用雅來控制快速的節奏。表演完畢，君子還要發表壹通議論，借古喻今，當然不外乎都是修身齊家治國平天下的道理。這就是古樂的演奏情形。再說新樂：舞蹈的動作參差不齊，唱歌的曲調邪惡放蕩，使人沈酒其中而不能自拔。再加上徘優侏儒的逗趣，男女混雜，父子不分。表演完畢，讓人無法給以評論，也談不上借古喻今。這就是新樂的演奏情形。現在您問的是樂，而您所喜歡的是音。樂這個東西，與音相近而不相同。”
文侯說：“請問此話怎講？”子夏答道：“古時候天地運行正常，四季風調雨順，人民道德高尚而五谷豐登，疾病不生，也沒有災禍，這叫做太平盛世。然後聖人興起，定下君臣父子的名分，作爲人際關系的准則。准則有了，于是天下大治。天下大治，然後考正樂律，調和五聲，演奏樂器來歌唱，創作詩篇來贊頌，這就叫做“德音”。德音才能稱作樂。《詩經》上說：‘王季的美名傳播四方，他的德行能夠普照天下。既能普照天下，又能施惠于民，所以能夠爲人師表，能夠成爲國君，統治壹方，能夠順應民心；能夠擇善而從。等到文王繼位，他的道德高尚，連壹點小毛病也沒有，不但能得到上天的賜福，還能把福澤傳給子孫。’說的就是這個意思。如今您所喜好的，大概是叫做溺音的玩意兒吧！”
文侯又問道：“請問溺音從何而來呢？”子夏答道：“鄭國之音多是男女偷情，使人心志淫蕩，宋國之音留戀妻妾，使人意志消沈；衛國之音節奏急促，使人心情煩亂；齊國之音傲慢邪僻，使人志驕意滿。這四國之音，都偏重于色情而有害于道德，所以是不用之于祭祀的。《詩經》上說：‘肅雍和鳴之音，祖先才喜歡聽。所謂肅肅，就是肅敬之義；所謂雍雍，就是和諧之義。如果能做到既肅敬又和諧，還有什麽事辦不成呢？當國君的，能對自己的好惡采取謹慎態度就好了。因爲國君喜歡什麽，臣下也就跟著喜歡什麽；君長做什麽，百姓也就跟著做什麽。《詩經》上說：‘誘導民衆是很容易的。’說的就是這個道理。然後才有聖人出來，制成靴、鼓、控、褐、壤、挽，這六種樂器，是能夠發出德音的樂器。然後再用鍾、馨、竿、笙來伴奏，使文質相雜，再加上手執午、戚、旎、翟的舞蹈。這樣的樂就可以用來祭祀先王之廟了，就可以用來設宴接待賓客了，就可以用來排列官爵高低，身份貴賤而無不得當了，就可以啓示後人，使他們懂得有尊卑長幼的次序了。鍾聲洪亮，洪亮就可以用來發號施令，有了號令就會使人充滿勇氣，充滿勇氣則戰無不勝。因此，君子聽到鍾聲，就會想到武將。磐聲堅定有力，堅定有力的聲音使人明辨是非，明辨是非就會爲真理獻身。因此，君子聽到磐聲，就會想到那些爲保衛國家而捐軀之臣。琴瑟之聲悲哀，悲哀的聲音使人清廉剛正，清廉剛正就會守志不阿。因此，君子聽到琴瑟之聲，就會想到剛正不阿之臣。管樂器的聲音寬廣，寬廣的聲音使人會合，會合就能聚衆。因此，君子聽到管樂器的聲音，就會想到善于安撫百姓之臣。鼓擎之聲喧鬧，喧鬧的聲音讓人激動，激動就會率衆前進。因此，君子聽到鼓覃之聲，就會想到將帥之臣。由此看來，君子聽音樂，並不是只聽那铿锵悅耳的聲音，而是要從樂聲中聽出某種會心的東西來。”
賓牟賈在孔子身邊陪坐，孔子和他談話。當話題涉及樂時，孔子問道：“《大武》表演開始前長時間的擊鼓警衆，妳說象征什麽呢？”賓牟賈答道：“象征武王開始伐封時擔心得不到衆諸侯的支持。”孔子又問：“《武》樂的曲調曼長，綿延不絕，這又象征什麽呢？”賓牟賈答道：“象征武王擔心諸侯率兵遲到，趕不上參加戰鬥。”孔子又問：“舞蹈壹開始就威武雄壯地舉手頓足，這又象征什麽呢？”賓牟賈答道：“這象征及時抓住戰機，速戰速決。”孔子又問：“《武》舞的跪姿是右膝著地，左膝擡起，這象征什麽呢？”賓牢賈答道：“您所說的跪姿不是《武》舞的跪法。”孔子又問：“有人說《武》樂之歌有貪圖商朝政權的意思，這是爲什麽呢？”賓牟賈答道：“這根本就不是《武》樂之音。”孔子又問：“如果不是《武》樂之音，那又是什麽音呢？”賓牟賈答道：“這恐怕是樂官傳授有差錯。如果不是樂官傳授有差錯，那就是武王壹時胡塗了。”孔子說：“是的。我從袋弘那兒聽來的，和您所講的壹模壹樣。”
賓牟賈聞言站起，離開席位，恭恭敬敬地問道：“關于《武》樂表演開始前爲什麽要長時間擊鼓警衆等問題，已經領教了。而舞者每舞完壹節都要亮相好大壹會兒，請問這是象征什麽呢？”孔子說：“請坐下，聽我慢慢給妳講。首先要明白，樂這種東西，它是象征已經完成之事的。從《武》的細節上講，舞者手持盾牌，穩立如山，這象征武王的威重之容。舞者舉手頓足，威武雄壯，這象征太公的必勝決心。《武》舞表演到最後演員都跪了下來，這象征周公、召公的以文治替代武功。再從《武》樂的表演過程來講，第壹節象征武王北出孟津等待諸侯會合，第二節象征武王滅商，第三節象征回師向南，第四節象征南國歸入版圖，第五節時舞者分爲兩列，這象征周公和召公壹左壹右地輔佐天子，第六節時舞者回到表演開始的位置，這象征諸侯凱旋，尊崇武王爲天子。在表演過程中，有時在舞隊的兩側各有壹人搖動铎鈴，而舞者以戈矛四度擊刺，這象征軍威雄壯，威振中國；有時舞者象將帥部署士卒，又搖動铎鈴夾隊而進，這象征要早壹點渡河伐封。至于舞者站在舞位上久立不動，這象征武王在等待各路諸侯的到來。再說，妳難道沒有聽說過對《武》樂的評論嗎？武王戰勝了殷封王，來到了殷都，未等下車，就把黃帝的後代封于薊，把帝堯的後代封‘于祝，把帝舜的後代封于陳。下車以後又封夏禹的後代于祀，把商湯的後代安置于宋，整修了王子比幹的墓，把箕子從牢中釋放出來，讓他去尋訪商代的禮樂之官並且官複原位。爲民衆廢除了殷封的苛捐雜稅，爲壹般士人成倍地增加棒祿。然後渡過黃河向西，把駕車的馬放牧于華山南面，表示不再用它們拉戰車；把牛放牧于桃林的原野，表示不再役使它們；把兵車恺甲蓋好包好以後收藏到府庫裏，表示不再使用它們。把幹戈等武器倒放，用虎皮包裹起來，這叫做‘把幹戈束之高閣’。把帶兵的將帥封爲諸侯。這樣壹來，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。解散了軍隊，在郊外的學宮舉行射箭比賽。諸侯在東郊習射時，奏《狸首》之曲；天子在西郊習射時，奏《驗虞》之曲。戰場上那種穿透恺甲的射箭停止了。大家都穿上了禮服，戴著禮帽，腰插笛板，而勇士也不身帶佩劍了。天子在明堂祭祀祖先，而民衆也就懂得孝道了。諸侯定期朝見天子，然後諸侯就懂得如何做臣下了。天子親自耕種藉田，然後諸侯就懂得如何敬祖了。這五件事，是對天下進行教化的重大舉措。在太學中宴請三老、五更，天子袒開衣襟親自切割牲肉，捧著醬請他們吃，端起酒請他們漱口，還頭戴禮帽，手執盾牌，爲他們起舞。這是示範諸侯怎樣敬老養老。像這樣，周代的教化就普及四海，禮樂都得到貫徹，而這又非壹朝壹夕之功，由此看來，舞者每舞完壹節都要亮相好大壹會兒，不也是理所當然的嗎？”
君子說：禮樂不可片刻離身。深刻體會樂的作用並用以陶冶內．心，平易正直慈愛誠信的心就會自然而然地産生。有了平易正直慈愛誠信之心就自然感到快樂，感到快樂就會心神安甯，心神安甯就會生命長久，久而久之就會被人信之如天，畏之如神。這就有如天雖不言，而四季的交替從不失信；神雖不怒，而人人敬畏其威。這就是深刻體會樂的作用從而陶冶內心的結果。深刻體會禮的作用並用來整傷自身的外貌，就會給人以莊重恭敬之感，這種莊重恭敬之感又會使人感到威嚴。如果內心有片刻的不和不樂，鄙卑詐僞的念頭就會乘隙而入；如果外貌有片刻的不莊不敬，輕易怠慢的心志就會乘隙而入。所以說，樂這個東西，是影響人的內心的；禮這個東西，是影響人的外貌的。樂追求的目標在于和，禮追求的自標在于順。內心和悅而外貌恭順，那麽民衆只要看到他的臉色就不會與他相爭了，只要望見他的容貌就不敢有輕慢的念頭了。由此可見，面色和善發自內心而民衆莫不樂于聽從，動作中規展現于外而民衆莫不樂于順從。所以說：深刻的體會禮樂之道，並將它用來治理天下，就沒有什麽難辦的事情了。
樂這個東西，是影響到人的內心的；禮這個東西，是影響到人的外貌的。所以禮注重謙遜退讓，樂注重豐滿充實。禮雖注重謙讓，但也要自我勉勵，以自我勉勵爲美；樂雖注重豐滿充實，但也要自我抑制，以自我抑制爲美。禮注重謙讓，如不自我勉勵，就會由于謙讓過分而導致禮數有缺。樂注重充實，如不自我抑制，就會由于充實過頭而導致放縱。所以禮講究自我勉勵而樂講究自我抑制。禮做到了講究自我勉勵就會感到快樂，樂做到了講究自我抑制就會感到安甯。禮的自我勉勵，樂的自我抑制，都是爲了做到恰到好處，所以二者的道理是壹樣的。
音樂和舞蹈，是讓人快樂的，這是人之常情，不可或缺。人有了快樂的事，壹定要通過聲音來表示，壹定要表現于動作，這也是人之常情。聲音和動作，作爲表達人的心情變化的手段，也不外乎就這兩點了。所以人不能沒有快樂，快樂又不能不通過聲音和動作表現出來，對這種表現如果不給以引導，就不能不出亂子。先王認爲出亂子是件丟人的事，所以特地制定《雅》《頌》之聲加以引導；使聲的曲調足以讓人感到快樂而不放蕩，使其文辭足以講求義理而不塞窒，使其聲調的曲折與平直、複雜與簡單、剛強與柔和、急促與緩慢足以感動人的善心就可以了，不要使放蕩之心與邪惡之念影響人心。這就是先王制樂的原則。所以這樣的樂，如果在宗廟之中演奏，君臣上下壹道來聽，就無不和諧肅敬；在地方上演奏，長幼壹道來聽，就無不和洽順從；在家門內演奏，父子兄弟壹道來聽，就無不和睦相親。所以，這樣的樂，是審定壹個基調以定調和之音，再配上各種樂器表現其節奏，使節奏合成爲樂章，就可以用來使父子、君臣各安其位，和諧相處，使普天之下的百姓親附。這就是先王制樂的原則。這樣的樂，聽其《雅》《頌今之聲，純正的思想就會占據腦海；手執盾斧壹類的舞具，練習舞蹈的俯仰屈伸姿態，容貌就會變得莊嚴。按照固定的舞位舞域行進，與樂曲的節奏取得壹致，行列就很規矩，進退就很整齊。所以，樂＿可以說是天地之間最能合同的東西，是協調世間萬物的綱紀，是人情不可缺少的東西。
樂這個東西，是先王用來表示喜悅的；軍隊和刑罰這壹套，是先王用來表示憤怒的。由此看來，先王的喜悅和憤怒，都找到了相應的表達手段：先王喜悅，則百姓們也跟著喜悅；先王憤怒，則暴亂之徒就害怕。先王的治國之道，禮樂可是起了重大的作用啊。
子貢去拜訪師乙而向他請教，說：“我聽說唱歌要適合各人的性格。像我這樣性格的人適合唱什麽歌？”師乙答道：“我是壹個卑賤的樂工，哪裏配得上回答您的問題。我只能告訴您壹點我知道的情況，聽了以後，由您自己作出判斷。寬厚安靜、柔和正直的人，適合唱《頌》。志意宏大而安靜，疏朗通達而誠信的人，適合唱《大雅》。恭慎而好禮的人，適合唱《小雅》。正直而安靜、廉約而謙讓的人，適合唱《國風》。坦率而慈愛的人，適合唱《商》。溫良而果斷的人，適合唱《齊》。唱歌這件事，就是直接表達自己的心情，展示‘自己的品德。自己唱了起來以後，會覺得天地也在響應，陰陽和順，星辰按序運行，萬物各得其所。《商》是五帝遺留下來的歌曲，因爲商代人把它記了下來，所以叫做《商》。《齊》是三王遺留下來的歌曲，因爲齊國人把它記了下來，所以叫做《齊》。明白《商》曲真谛的人，遇事總能果斷。明白《齊》曲真谛的人，能夠見利而讓。遇事總能果斷，這是勇；能夠見利而讓，這是義。這種有勇有義的人，如果不是通過歌聲表達出來誰能知道？所以就歌者的旋律變化來說，或上仰而高亢，或下降而低沈，或拐彎如物之折斷那般幹脆，或停頓如枯樹那般沈寂，平直之音合乎曲尺，回環之音合乎圓規，連綿不斷之音恰似壹串珍珠。所以唱歌也是說話，只不過是拉長聲調的說話罷了。心裏高興，就想說話；說話還不足以表達這種高興，就拖長聲調來說；拖長聲調還不足以表達，那就加上詠歎籲磋；詠歎籲磋還不足以表達，那就情不自禁地手舞足蹈。”子貢問樂。